自然とともに育まれた文化的価値―「文化的景観」の可能性―

HOME /  コラム / 自然とともに育まれた文化的価値―「文化的景観」の可能性―

文化遺産(国内)

自然とともに育まれた文化的価値―「文化的景観」の可能性―

岡田 真弓 / Mayumi OKADA

北海道大学 創成研究機構 特任助教

はじめに

近年、文化遺産マネジメントを考える上で、「文化的景観」が重要な枠組となりつつある。文化的景観は、「世界遺産条約」で提唱された文化遺産のカテゴリーの一つであり、日本でもユネスコの理念を参考にして文化財の新しいカテゴリーに組み込まれた。両者の定義はある程度の相違を有するが、それぞれの立場で文化遺産の概念やそのマネジメントに変革をもたらしてきた。本稿では、世界遺産および日本の文化財保護制度における文化的景観の概念を確認した後、北海道から選定された重要文化的景観の先駆的な取組についてご紹介する。

2つの文化的景観

ユネスコの「世界遺産条約」に文化的景観のカテゴリーが導入されたのは、1992年に採択された「世界遺産条約履行のための作業指針」においてであった。

作業指針によれば、文化的景観は「人間と自然との共同作業によって生み出された景観」であり、いわば「人類とそれを取り巻く自然環境とのあいだに生じる相互作用の表現の多様性を包含(ユネスコ世界遺産センター 2015)」する壮大な概念といえる。人間と自然環境との相互作用の多様な形には、(1)人間が自然の中に意図的に作り出した景観(庭園、公園など)、(2)遺跡などの記念物の重要な構成要素を成す景観および農林水産業にかかわる伝統的な生業に基づいて形成された景観(田園、棚田、牧場など)、(3)自然それ自体にほとんど手を加えていなくとも、人間がそこに文化的な意義を付与した景観(聖地とされた山や岩)、という3つのカテゴリーが含まれる(表1、ユネスコ世界遺産センター 2015)。1990年代以降に登場した遺産概念の多様性の議論に関連して、無形文化遺産とともに登場した文化的景観という概念は、それまで軽視されがちだった非西欧型文化・伝統のあり方や民族に固有の景観認知などに価値を見出した新しい文化遺産の代表である(岡田 2013)。

2015年7月(第39回世界遺産委員会)までに世界遺産に登録された1,031件のうち、文化的景観と位置付けられる物件は94件であった(奈良文化財研究所 2015)1)。ちなみに、文化的景観の要素が評価された日本の世界遺産は、「紀伊山地の霊場と参詣道(2004年登録)」と「石見銀山遺跡とその文化的景観(2007年登録)」である。

ユネスコの新しい文化遺産カテゴリーに着想を得て、日本が文化的景観の概念を導入したのは、2004年の「文化財保護法」改正時である。本法のなかで、文化的景観は「地域における人々の生活又は生業及び当該地域の風土により形成された景観地で我が国民の生活又は生業の理解のため欠くことのできないもの」と定義されている(「文化財保護法」第二条第1項第五号)。また国は、都道府県や市町村によって文化的景観の保存のために必要な処置が施されているもののうち、文化財として特に重要なものを重要文化的景観に選定することとしており、現在までに、全国で51か所を選定している2)。重要文化的景観は、表1に掲げる8つの景観地のなかから選定される(平成17年3月28日文部科学省告示第47号)。同じく表1にある世界遺産における文化的景観のカテゴリーと比較すると、日本のそれが、主に生業と居住様式に深く関わる景観に特化していることがわかる。

表1表1 世界遺産と文化財保護法における文化的景観の相違 (ユネスコ世界遺産センター 2015, 28; 奈良文化財研究所 2015, 12参照)

景観に織り込まれた人間の営為

景観に織り込まれた人間の営為に価値を見出す文化的景観は、文化遺産マネジメントにいくつかの革新をもたらした。その一つは、従来の西欧型の遺産概念3)では捉えることが難しかった非西洋型の文化遺産に対する価値の評価に寄与したことであろう。文化的景観では、人間が自然の中に作り出した造形物に加え、自然環境の中で生き抜くための先人たちの知恵や技術、あるいは人間と自然との間の精神的つながり―たとえば地名や場所にまつわる信仰、儀礼、伝承―も重視される。そのため、文化的景観の保護や持続可能な活用においても、地域に残された伝統的な知恵と技術を取り入れることに力点が置かれている。

1994年、オーストラリアにある「ウルル=カタ・ジュタ国立公園」は、ニュージーランドの「トンガリロ国立公園(1993年登録)」に続いて、ユネスコ版文化的景観の2例目として登録された。ウルル=カタ・ジュタ国立公園は、1987年にユネスコの自然遺産に登録された後、国立公園の領域に古来より暮らしてきた先住民族アボリジニ(アナング族)によって創出された有形・無形の文化遺産が評価され、複合遺産として再登録された。当該国立公園が持つ文化的価値には、独自の伝統的な土地管理法や、アナング族の間に醸成された土地に対する信仰とそれに伴う儀礼といった文化的価値が含まれる。とりわけ、アナング族が受け継いできた土地管理に関する伝統的知識や技術、およびそれらが現在の国立公園運営にも活かされていることが評価された点は特筆すべきであろう4)。ユネスコの諮問機関として世界遺産登録の審査を行ったイコモス(国際記念物遺跡会議)による報告書には、当該国立公園が長期間にわたるアナング族の伝統的な法手続きや生態系にまつわる知識によって持続的に管理されてきた所産であることが記されている。

北海道における重層的な文化的景観

では、次に日本に目を向けてみよう。ここでは、2007年に北海道で初めて重要文化的景観に選定された「アイヌ文化の伝統と近代開拓による沙流川流域の文化的景観」を紹介したい。北海道日高管内平取町に位置するこの重要文化的景観は、「アイヌ文化の諸要素を現在に至るまでとどめながら、開拓期以降の農林業に伴う土地利用がその上に展開することによって多文化の重層としての様相を示す」点が高く評価された5)。では「多文化の重層」とは何か(図1)。まず、日高山脈に源を発し、落葉広葉樹林・針広混交林帯を主とした町域を貫流する沙流(さる)川と額平(ぬかびら)川に沿った自然景観が基盤となっている。こうした自然環境がもたらす豊かな資源を頼りに、縄文文化期よりこの土地に人々が居住してきたことが考古学研究によって明らかになっている。基盤となる自然環境の中に、深く刻まれた基層文化がアイヌ文化である。アイヌ文化期、人々は当該地域にコタン(集落)を形成し、イウォロ(猟場)の中で周辺の豊かな資源を得る中で、持続可能な資源利用に関する知恵と技術を発展させた。また、地形と生業の知恵や精神文化が結びつき、アイヌ文化独特の地名、信仰の場(チノミシ)、物語の舞台となった伝承地が誕生した。さらに、明治期以降に進められた開拓は、現在の平取町の産業を支える農業、畜産業、林業に結びつく土地利用という変容をもたらした(吉原 2009;ノーザンクロス 2013)。現在の平取町の景観は、これらの重層的な文化的景観の構成要素によって形成されている。例えば、額平川上流の景観を見てみよう(写真1)。川上の奥には、ポロシのカムイが住む幌尻岳、右手にはニオイチャシ6)跡、そして川沿いには田畑が広がっており、まさにアイヌの伝統と近代開拓が現在も共存する景観となっている。

重層的な文化的要素の継受には、地域社会が大きな役割を果たしてきた。歴史的な人間と自然環境の営為については発掘調査や考古学研究によって明らかにされつつあり、それらは町内にある沙流川歴史館で文化財として保存、展示されている。また、アイヌ文化期に発展した物質・精神文化や生業に関する知識・技術に関連する史資料は、研究者のみならず、平取町出身のアイヌ・萱野茂氏、平取アイヌ文化保存会、そして萱野茂二風谷アイヌ資料館と町立二風谷アイヌ文化博物館の努力によって収集、保存、継承されてきた(平取町教育委員会 2007)。加えて、国や自治体が推進しているアイヌ文化振興に関する事業も、アイヌ文化の包括的な記録・保存だけでなく、アイヌ民族による実践を通じた文化継承を強く後押ししている。

図1図1 平取町の文化的景観の特徴 (ノーザンクロス 2016b, 6, 図2-2参照、一部筆者改変)

図2写真1 アイヌの伝統と近代開拓の景観が共存する額平川の上流(平取町アイヌ文化保全対策室提供)

図3写真2 文化神オキクルミ*が親子クマを追ったとされる伝承地ウカエロシキ*(筆者撮影)

図4写真3 豊かな資源を育む沙流川で現在も行われているチプサンケ*(舟おろしの儀式)(平取町アイヌ文化保全対策室提供)

おわりに

本稿の締めくくりとして、平取町の文化的景観が有する特徴について述べたい。一つ目は、日本の先住民族アイヌが自然とともに育んできた文化遺産が文化的景観を構成する重要な要素として評価されたことである。これまでにも「チャシ」が史跡名勝記念物に、「アイヌのユーカ」と「アイヌの建築技術及び儀礼」が記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財に、「アイヌ古式舞踊」が重要無形民俗文化財に、「アイヌの丸木舟」と「アイヌの生活用具コレクション」が重要有形民俗文化財に、「美々8遺跡出土資料」が国宝・重要文化財(考古資料)に指定されてきた。このような有形・無形の文化財が、平取町の文化的景観の構成要素に組み込まれたことにより、その基盤となる自然環境と調和した形で保護されることとなった。

二つ目は、日本型文化的景観の概念の発展モデルを提示していることである。ユネスコに続き、新たな文化財の一つとして誕生した日本型文化的景観は、最終的に地域の生業や居住様式に関連した景観に特化した概念となり、ユネスコが目指した従来型の文化遺産概念の脱却という部分は、現状の日本の制度には十分反映されていない。しかし、平取町の文化的景観は、日本型のカテゴリーである生業や居住様式の景観地に軸足を置きながらも、ユネスコ型のカテゴリー「(ii) 有機的に進化してできた景観」と「(iii) 人間が文化的な意義を付与した景観」も含み、かつそれらが有機的に調和している(ノーザンクロス 2016a、巻頭言)。とりわけ、ユネスコ型のカテゴリー(iii)にあたる、アイヌ民族の伝承によって意味づけされた独特な形状の景観(オプヌプリなど)、アイヌ語で「チノミシ(我ら・祈る・場所)」と呼ばれ神の声を聞く場として崇拝された山や断崖、チサンケ(舟おろしの儀式)などの伝統的儀礼、アイヌ古式舞踊やユカ(英雄叙事詩)といった伝統芸能、伝統的な生活用具や工芸品に関連する技術や知識は、平取町の文化的景観を際立たせる特徴となっている。


(1)    2009年に削除されたドイツの「ドレスデン・エルベ渓谷」は含まない。
(2)    http://www.bunka.go.jp/seisaku/bunkazai/shokai/keikan/(2017年5月13日アクセス)
(3)    ここで述べる「従来の西欧型の遺産概念」とは、1990年代に、過剰に世界遺産登録が進んでいると批判された(1)欧州地域における遺産、(2)都市関連遺産及び信仰関連遺産、(3)キリスト教関連資産、(4)先史時代及び20世紀の双方を除く歴史時代の遺産、(5)優品としての建築遺産を意味する。
(4)    ICOMOS 1994: World Heritage Nomination ICOMOS Technical Evaluation; Uluru-Kata Tjuta National Park (Australia).
(5)    文化庁プレス発表資料(平成19年5月18日)
(6)    チャシはアイヌ文化期を代表する遺構の一つで、平低地や海面よりも数メートル高い場所に造られた砦、あるいは聖地の機能を持っていたと考えられている。
*    写真2キャプションのオキクルミおよびウカエロシキ、写真3キャプションのチプサンケの正確な表記は、それぞれオキクミ、ウカエロキ、チサンケとなる。
参考文献
・    岡田真弓 2013:「遺跡・遺産が伝える先住民族の歴史と文化」奈良文化財研究所(編) 『平成24年度 遺跡等マネジメント研究集会(第二回)報告書:パブリックな存在としての遺跡・遺産』、98-107.
・    奈良文化財研究所 2015:『文化的景観保存計画の概要(III)』、奈良文化財研究所.
・    ノーザンクロス 2013:『平取町文化的景観保護推進事業第二年次報告書』、北海道平取町.
・    ノーザンクロス 2016a:『平取町文化的景観自然的環境等調査業務報告書:第Ⅰ編平取町文化的景観調査報告書〈二次選定申出調査版〉』、北海道平取町.
・    ノーザンクロス 2016b:『平取町文化的景観自然的環境等調査業務報告書:第Ⅱ編平取町文化的景観保存計画書〈二次選定申出版〉』、北海道平取町.
・    平取町教育委員会 2007:『北海道平取町文化的景観保護推進事業第二年次報告書』、北海道平取町.
・    ユネスコ世界遺産センター 2015:『世界遺産の文化的景観:保全・管理のためのハンドブック』.
・    吉原秀喜 2009:「アイヌの伝統と近代開拓による沙流川流域の文化的景観」奈良文化財研究所(編)『文化的景観研究会(第一回)報告書:文化的景観とは何か?その輪郭と多様性をめぐって』、52-63.

公開日:2017年6月13日

岡田 真弓北海道大学 創成研究機構 特任助教

1982年東京都生まれ。慶應義塾大学大学院修了。博士(史学)。
研究テーマはパブリック考古学、文化遺産研究。
北海道大学アイヌ・先住民研究センター博士研究員を経て、2015年より現職。
文化遺産のなかでも特に考古学に関するモノ・コトが、現代社会でどのように受容され、活用されているのかに着目し、北海道やイスラエル/パレスチナを対象に研究を行っている。

PAGE TOP